དེ་ཡང་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡིག་གཟུགས་མ་ཕྱི་འདིའི་རྩོམ་པ་བོ་སྐལ་བཟང་བློ་གསལ་ནི། ༧པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བྱམས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་བོ་དཔལ་བཟང་བོའི་ཡོངས་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་དངོས་སློབ་ཡིན་ལ། ཁོ་ནི་མདོ་སྨད་གཙོས་ཚོ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་གྲས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ཚོ་བ་རྩྭ་སའི་ནང་ཞེས་པའི་རུ་སྡེའི་ཁྱིམ་ཚང་གཡང་ལྡན་གཞི་རྙིང་ཅན་ཞིག་ལ1966ལོར་སྐྱེས།  ཨ་ལགས་དུང་ཕྲུག་ཚང་གིས་གྲྭ་བ་བྱོས་གསུངས་ནས་ལོ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་འབྲི་ཀློག་སོགས་སློབ་པ་དང་ལོ་བཅུ་གཅིག་སྟེང་རྗེ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་གིས་རབ་བྱུང་དང་དགེ་ཚུལ་བསྒྲུབས། ལོ་དེར་གཙོས་དགའ་ལྡན་ཆོས་གླིང་གི་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་རྗེ་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཚང་དང་། དགོན་པའི་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གཉེར་བ་ཞང་བོ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ངེད་གཉིས་བསྟེན་ནས་དགོན་པ་རང་གི་ཚོགས་འདོན་དང་བསྡུས་གྲྭའི་སྐོར་དང་བློ་རྟགས།གྲུབ་མཐའ། ས་ལམ། ཕར་ཕྱིན། འདུལ་བའི་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ལ་ཧུར་ཐག་དང་ཆོས་གྲྭའི་སྐབས་བབ་ཀྱི་ཆེ་རྒྱུགས་ཆུང་རྒྱུགས་སོགས་ལེགས་པར་བརྒྱུད། ཞོར་ལ་ཉེར་མཁོའི་སྐོར་བློར་འཛིན་འགོ་བཟུང་ནས་བློ་འཛིན་བྱས་པ་ནི། རྒྱན་འཇུག་གཉིས། བསེ་བསྡུས། རྟགས་རིགས། བློ་རིག། ས་ལམ། འགྲེལ་བ་དོན་གསལ་ཕལ་ཆེར། སྤྱོད་འཇུག་ཆེན་མོ། གྲུབ་མཐའ་རྩ་བ། མཛོད་རྩ། བསྡུས་གྲྭའི་རྩ་ཚིག  ལེགས་བཤད་སྙིང་བོའི་སེམས་ཙམ་སྐོར་ཕལ་ཆེར། ཕར་ཕྱིན་མཐའ་དཔྱོད་ལས་ཐལ་ཕྲེང་གི་སྐོར།དབུ་མའི་མཐའ་དཔྱོད་ལས་ཐལ་ཕྲེང་གི་སྐོར། མཛོད་མཐའ་དཔྱོད་ལས་རྩོད་པ་རྩོད་པའི་སྐོར། འདུལ་བའི་མཐའ་དཔྱོད་ལས་རྩོད་པ་རྩོད་པའི་སྐོར།འདུལ་སྡོམ། སྔགས་ཆེན་ལམ་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ས་བཅད། སྒྲ་མདོ། ནག་རྩིས་སྡོམ།སུམ་རྟགས་རྩ་བ། སྙན་ངག་མེ་ལོང་མའི་རྩ་བ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་བཞད་པའི་དོན་འགྲེལ་ཚིགས་བཅད་མ་དང་།ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད་དང་ཚངས་སྲས་བཞད་སྒྲའི་དོན་གནད་བཅས་སོ། །

     རང་ལོ་ཉི་ཤུའི་སྟེང་དུ་བསྙེན་རྫོགས་བསྒྲུབས་ཏེ་མདོ་སྨད་བསྟན་པའི་འབྱུང་གནས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭ་གསར་དུ་ཚུགས་པར་བསེ་ཚང་ཁོང་གིས་སྐལ་བཟང་བློ་གསལ་སྐུ་མདུན་ལ་ཆེད་དུ་བོས་ནས་གསུང་རྒྱུར། ངའི་རེ་བར་ཁྱེད་རང་ཉིད་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་ལ་སློབ་གཉེར་དུ་སོང་ན་ཡག་པོ་རེད། མཐར་ཕྱིན་རྗེས་གཙོས་དགོན་པ་འདི་དང་ཁ་གྱ་དགོན་པ་སོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བྱ་དགོས་ཚུལ་སོགས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱར་ནས་བཀའ་གསུང་ནན་མོས་བླ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་དུ་ཆེད་མངག་གནང་།༡༩༨༦ལོར་བླ་བྲང་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་ཐེངས་དང་བོའི་སློབ་མར་གྱུར་བ་དང་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས།དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡོངས་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་༧རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་དཔལ་བཟང་བོས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་སྐུ་མདུན་ནས་བསྡུས་གྲྭའི་རྩ་ཚིགབསྡུས་གྲྭའི་མཐའ་དཔྱོད། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ།  བློ་རྟགས་སོགས་ཡང་ཡང་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ། རྩོམ་འཕྲོ། ཐར་ལམ་གསལ་བྱེད།རིགས་རྒྱན། ཊྰིཀ་ཆེན། ཕར་ཕྱིན་མཐའ་དཔྱོད་དང་མཆན། རྣམ་བཤད་སྙིང་བོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ། རྟེན་འབྲེལ་ལུང་རིགས་བང་མཛོད་ཡང་ཡང་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ།རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་མོ། དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་བོ། ཀུན་གཞིའི་མཆན། དོན་བདུན་ཅུ། དབུ་མ།འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ། སྡོམ་གསུམ་བསླབ་བྱ། གྲུབ་མཐའི་སྐོར། ས་ལམ་སོགས་ཡང་ཡང་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ།སློབ་གཉེར་བསླབ་བྱ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། སྔགས་ཆེན་ལམ་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན།དབང་བཀའ་ཆོས། མདོ་མཛངས་བླུན། སུམ་རྟགས། སྙན་ངག སྒྲ་ཊྰིཀ། སྒྲ་མདོ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ།  ནག་རྩིས། ས་དཔྱད་སོགས་ཡང་ཡང་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་དང་ཁོང་གིས་ལོ་ངོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་མུ་མཐུད་ནས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་བསྟུད་མར་དཔེ་ཁྲིད་གནང་བ་མ་ཟད་གསར་རྩོད་གསུམ་གའི་སྐབས་ལ་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭའི་རྩོད་པ་རྩོད་པའི་སྐོར་གྱི་གནད་འགག་རྣམས་ཁོ་གཅིག་བུ་ལ་ཆེད་ཁྲིད་མཛད་པའང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གནང་བ་དང་། དབང་ལུང་རྗེས་གནང་སོགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོབ།གཞན་ཁོའི་ཚེ་གང་བོའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོ་རྗེ་གཅིག་བུ་ལ་བརྟེན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁོས་ནམ་རྒྱུན་བཤད་རྒྱུར་རྩ་བ་དགེ་རྒན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་དྲིན་ལས་ཚེ་སྲོག་འཚོ་བཞིན་ཡོད་ཅེས་ཁ་ནས་མི་འབོར།།བླ་བྲང་དགོན་པའི་རྨད་བྱུང་ཐོས་བསམ་གླིང་ལ་ཞོར་ཞུགས་བྱས་ནས་བརྩི་བཞག་རྩོད་པ་དང་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ལ་ཧུར་ཐག་གིས་གསར་རྩོད་གསུམ་ག་བྱས་པ་མ་ཟད་རྟགས་རིགས་གསར་རྩོད་ཡང་བསྐྱར་གཅིག་བྱས་ཏེ་རྟགས་རིགས་གསར་རྩོད་ཐེངས་གཉིས་ལ་བྱས།དེ་ནས་རང་ལ་གང་བབ་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་སྟུན་ནས་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭར་ནུས་ཚོད་ཀྱིས་ཞུགས།  རྗེ་གུང་ཐང་བསྟན་པའི་དབང་ཕྱུག་ཚང་གི་མདུན་ནས་དབང་རྗེས་གནང་གི་སྐོར་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཐོབ།རྗེ་དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་ཚང་ནས་དབྱངས་ཅན་དགྱེས་གླུ། ཡང་གསལ་སྣང་མཛོད། བློ་གསལ་སྤྱི་ནོར།བློ་གསལ་དགའ་སྟོན། སྒྲ་མདོ་སོགས་ཐོབ་པ་དང་། བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཚང་གིས་ཁོང་གི་གསུང་རྩོམ་ཁ་ཚང་ཆེད་དུ་ཚར་གཅིག་ཁྲིད་རྒྱུན་གནང་པ་དང་།ཚངས་སྲས་བཞད་སྒྲ་ཁོང་ནས་དཔེ་ཁྲིད་ཐེངས་གཉིས་ཐོབ་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་བཀའ་བཞིན་ཁོས་གཞན་ལ་དཔེ་ཁྲིད་ཚར་ཁ་ཤས་བྱས།ཨ་ཁུ་དཔལ་ལྡན་ཚང་ནས་བསྡུས་གྲྭའི་སྐོར་དང་། ས་ལམ། ཕར་ཕྱིན། དྲང་ངེས། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ།ཨ་ཁུ་གྲགས་པ་ཚང་ནས་བསྡུས་གྲྭའི་སྐོར་དང། རྟགས་རིགས། བློ་རིག། ཕར་ཕྱིན། དབུ་མ། མཛོད།  སྡོམ་གསུམ་བསླབ་བྱ་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཡང་ཡང་ཐོབ།ཨ་ཁུ་བསམ་འགྲུབ་ཚང་གི་མདུན་ནས་སྐར་རྩིས་ཀུན་འདུས་ནོར་བུའི་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་དང་།  ཨ་ཁུ་བསོད་ནམས་ཚང་ནས་བསྡུས་གྲྭ་དང་། རྟགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཡང་ཡང་ཐོབ།  ཨ་ཁུ་ཐུབ་བསྟན་ཚང་ནས་བསྡུས་གྲྭ་དང་བློ་རྟགས་སོགས་ཀྱི་དཔེ་ཁྲིད་ཡང་ཡང་ཐོབ།ཨ་ཁུ་སྦྱིན་པ་ཚང་ནས་སྒྲ་ཊྰིཀ་དཔེ་ཁྲིད་ཚར་གཅིག་ཐོབ། ཨ་ཁུ་དཀོན་མཆོག་དང་། ཨ་ཁུ་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལས་ཡིག་གཟུགས་དབུ་ཅན།དབུ་མེད། ལཉྫ་སོགས་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ཆེད་སྦྱོང་བྱས། སྤྱི་ལོ་༡༩༩༠ལོའི་སྟོན་ཁར་བསེ་ཚང་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་ཁོང་རང་ཉིད་སྐལ་བཟང་བློ་གསལ་གྱི་གཙོས་དགོན་པའི་གྲྭ་ཤག་ནང་ལ་ཆེད་དུ་ཕེབས་ནས་བསེ་ཚང་གིས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་སྐལ་བཟང་བློ་གསལ་ཁོ་ཁྱེད་ཚོ་གཙོས་དགོན་པའི་དགེ་རྒན་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཕར་ཕྱིན་འཛིན་གྲྭ་ནས་དཔེ་ཁྲིད་འགོ་བཟུང་གསུངས་ནས་དགེ་སློབ་གཉིས་འཛོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཀོད་བཞག་གནང་།དེ་ནས་བཟུང་ཁོས་བསེ་ཚང་གི་བཀའ་འགན་དང་དུ་བླངས་ནས་ཁུར། ༡༩༩༡ལོར་སེ་ར་དགོན་དུ་དགེ་ཟླ་གྲགས་ཚང་གི་མདུན་ནས་དབུ་མ་དང་མཛོད་སོགས་དཔེ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་མ་ཟད་སེ་རའི་ཆོས་གྲྭར་ལོ་ཡུན་ཐུང་ཐུང་ཞིག་ལ་ཞུགས།ལོ་ཉེར་ལྔའི་སྟེང་ལ་རང་དགོན་ནས་ཕར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་བཞག སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོ་ནས་༢༠༠༧ལོའི་བར་ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭས་དགེ་རྒན་ལ་གདན་ཞུས་ཏེ་ཞིང་ཆེན་ནང་བསྟན་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར།ལོ་དང་བོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་མཚན་ཉིད་འཛིན་གྲྭར་བསྡུས་གྲྭའི་མཐའ་དཔྱོད་དང་། རིགས་ལམ་འཕྲུལ་ལྡེ།གྲུབ་མཐའ། དགེ་འདུན་ཉི་ཤུ། ཕར་ཕྱིན་སོགས་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར་བ་དང་། དེ་ནས་ལོ་ཁ་ཤས་ཀྱི་རིང་ལ་ལམ་རིམ་འཛིན་གྲྭར་ལམ་རིམ་འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་དང་།སྔགས་ཆེན་ལམ་རིམ་ཚིགས་བཅད་མ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོ། ལམ་རིམ་ཆེན་མོའི་ས་བཅད་སོགས་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར།ནམ་རྒྱུན་སྙན་ངག་དང་། སུམ་རྟགས་སོགས་དཔེ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་བཀོད་བསྒྲིག་བྱས་པ་ལྟར་ལྷོད་མེད་དུ་དང་བླང་དང་ཁུར་བྱས་པ་མ་ཟད་ལོ་དེ་དག་གི་རིང་ལ་རྒྱུན་དུ་འཛིན་གྲྭའི་གཙོ་སྐྱོང་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར།ཞོར་དུ་བླ་བྲང་དགོན་པའི་ཆོས་གྲྭ་དང་དགེ་རྒན་རྣམ་པའི་མདུན་དུ་དབང་ལུང་བཀའ་ཆོས་དང་དཔེ་ཁྲིད་གང་མཁོ་ལ་བརྩོན་པ་བྱས།ལོ་དེ་འགའི་རིང་ལ་ཕྱོགས་འདུས་ཀྱི་གྲྭ་བ་དང་སློབ་མ་སོགས་ལ་སུམ་རྟགས་དང་སྙན་ངག་ཡིག་གཟུགས་གྲུབ་མཐའ་ས་ལམ་བསྡུས་གྲྭ་སོགས་གཞན་ལ་དཔེ་ཁྲིད་ཐུབ་ཚོད་འབད་བརྩོན་ལྷོད་མེད་བྱས།ཁོ་ལ་བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་སྐོར་ལ་བསྡུས་གྲྭའི་དོགས་དཔྱོད་ཀྱི་གཞུང་འདི་དང་། འདུལ་བའི་དོགས་དཔྱོད་ཀྱི་གཞུང་དང་།ཡིག་གཟུགས་མཁས་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་དང་གཞན་དུས་དེབ་རིམ་པ་འདྲ་མིན་སྟེང་གི་རྩོམ་དཔྱད་རྩོམ་དང་སྙན་རྩོམ་བཅས་སོ།།སྤྱི་ལོ་༢༠༠༧ནས་ད་བར་པེ་ཅིན་དུ་བོད་བརྒྱུད་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་སློབ་དོན་ཁྲུའུ་ནས་སློབ་མ་བསྡུ་ལེན་གྱི་རྒྱུགས་དང་མཐར་ཕྱིན་དམ་བཅའ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུགས་ལེན་གྱི་བྱ་བ་དང་། འཛིན་བདག་དགེ་རྒན་དང་།  ཞིབ་འཇུག་ཁང་ནས་དཔེ་རྙིང་དག་བསྒྲིགས་བྱེད་པ་དང་།མཐོ་རམས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཆེད་རྩོམ་ཞུས་དག་གི་འགན་གཙོ་དང་།  ཡིག་བསྒྱུར་རེ་གཉིས་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀར་འབད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད་ལས་ཞོར་དུ་ཡིག་གཟུགས།སུམ་རྟགས། སྙན་ངག ཕར་ཕྱིན་དབུ་མ་གཉིས་ལས་རྟགས་གསལ་རེ་གཉིས་སོགས་ཟུར་ཁྲིད་དང་མཐོ་རིམ་ནང་བསྟན་སློབ་གླིང་གི་མཐོ་རམས་པའི་འཛིན་གྲྭའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་ཁོ་ཚོས་དབུ་མ།མཛོད། འདུལ་བ་སོགས་རྩོད་པའི་ཆོས་གྲྭར་ཞུགས་ནས་ཐོས་བསམ་ལ་བརྩོན་བཞིན་ཡོད།  རྩོམ་པ་བོ་ངོ་སྤྲོད་མདོར་བསྡུས་འདི་ཉིད་བེ་རུ་ཚང་གི་ཡོངས་འཛིན་གྱི་མིང་འཛིན་པ་ཞང་བོ་དཀོན་མཆོག་བསྟན་འཛིན་ནས་2014.10.13ལ་བྲིས་པ་དགེའོ། །

  《藏文书法·贤者喜传》一书的作者是第十一世班禅大师的经师加羊加措大师的真传弟子尕藏老三（法名罗萨），于1966年出生于甘肃省合作市当周咱洒村一个集福聚德的传统家庭。1975年经当周活佛授意出家，时年9岁，从此开始系统学习藏文基础与佛学。1977年在杰·罗萨加措大师处受沙弥戒，11岁入合作寺，拜杰·洛萨加措大师、外日活佛的经师贡却丹增学习《摄类学》、《心类学》、《宗义》、《地道》、《般若》、《律学》等经典。期间除背诵寺院规定的课诵仪轨外，还背诵了大量的经典，完整背诵的论典有《现观庄严论》、《入中论》、《赛仓摄类学》、《心类学》、《因类学》、《因类自宗》、《地道》、《入行论》、《释义明理》（大部分）、《金鬘疏·第三品》、《宗义根本颂》、《律义摄要》、《俱舍根本颂》、《摄类学本颂》《善说心要·实相部分》（大部分）、《般若辨析之辩经部分》、《中观辨析之辩经部分》、《俱舍辨析之辩经部分》、《戒律辨析之辩经部分》、《菩提道次第广论疏颂》、《菩提道次第广论科判》、《声学》、《星算总义》、《诗学明镜论根本颂》、《三十颂》和《音势论》、《嘉木样诗学释义偈颂》、《诗论明理智藏》、《妙音喜乐之要义》等。他精进学习了以上诸多经典，并通过了诵经和辩经考试。1986年20岁时受比丘戒，入佛法中心拉卜楞寺，时逢甘肃省佛学院成立，赛仓活佛亲自授意罗萨进省佛学院学修佛法，以便有益于合作寺和卡加寺等。于是在1986年成为甘肃省佛学院第一批学员,同年入甘肃拉卜楞寺闻思学院学习。蒙十一世班禅大师的经师加羊加措关爱，在经师处系统学习了《摄类学根本颂》、《理路幻匙》、《赛仓释量疏》、《释量疏解脱明道》、《释量论疏·理论庄严》、《释量论大疏》、《般若辨析和注疏》、《般若疏要庄严论》、《缘起教理宝藏》、《大缘起》、《阿赖耶品注》、《七十义》、《入中论》、《律藏教言》、《三律仪论》、《宗义类》、《地道》、《学修教言》、《菩提道次第广论》、《菩提道次第广论疏颂》、《密法总义》、《愚贤经》、《三十颂》、《诗论》、《声学注疏》、《声明学》、《星算》、《风水》等经典，其中大部分重要经典都得到屡次教授，且受到了上师密法的灌顶和加持。在拉卜楞寺十六年的学经时光，正值加羊加措上师讲经的巅峰时刻，彼时在上师座前不分昼夜精进刻苦学习，期间有机会得以单独聆听教授，并得到了灌顶、闭关持咒、耳传、授持仪轨等实修层面诸多诀窍的直接传授。上师的慈悲和加持，亦是此生、来世一切成就和功德的源泉。还参加了拉卜楞寺的程式辩经和其他经师的传经说法，其中参加了拉卜楞寺传统例行三大立宗大辩经，即：《因类学》、《七十义》、《般若要义》。此后入拉卜楞寺学经院，从贡唐·旦贝旺旭大师那里得到了殊胜的灌顶和加持，从毛尔盖·桑旦大师那里聆听了《妙音喜悦》、《释义宝库》、《智者之宝》、《智者喜宴》、《声明论》等诗学和声明学方面各经典的讲授；作者将这些经典传授于他人。在赛仓活佛那里获得了其全部著述文集的讲义，活佛的《诗论·妙音喜乐》更是获得两次授记，并遵照活佛的教言，给学员讲授《诗论·妙音喜乐》。在阿克华尔旦处多次聆听了《摄类学》、《地道》、《般若》《辩了义不了义》、《菩提道次第广论》等经典的讲授；在阿克智华仓屡次聆听了《摄类学》、《因类学》、《心类学》、《宗义》、《地道》、《般若》、《般若疏》、《辩了不不了义》、《缘起》、《密法总义》、《中观》、《俱舍》、《三律仪》等教典的讲授。从阿克桑珠嘉措仓处数次聆听了《藏历运算大全》的讲授。从阿克索南仓处也数次聆听了《摄类学》、《因类学》的讲授；从阿克图旦仓处聆听了《摄类学》、《因类学》的讲记；在阿克金巴仓处学习了《声明疏》；在阿克贡却和阿克叶西那里学了楷体、草体等书法。1990年秋，赛仓活佛亲自到罗萨的僧舍，在众僧众面前郑重宣布即日起由罗萨担任合作寺的经师。罗萨从般若班开始授课，认真完成了赛仓活佛的重托。1991年，在西藏色拉寺达扎上师处聆听了《中观》和《俱舍》，在西藏色拉寺辩经院学习了近三年时间。25岁时，完成了《般若论》立宗答辩。从1996年至2007年，应甘肃省佛学院的邀请，在该院担任授课经师。 先后担任哲学班《摄类学辨析部分》、《理路匙幻》、《宗义》、《二十僧》、《般若》及菩提道次班《道次第·文殊口诀》、《道次第疏颂》《菩提道次第科判》等课程的授课经师。平时还不辞辛劳给所有学生教授《三十颂》、《星算》、《诗学》、《音势论》等课程。连续六年获得优秀教师奖。参加拉卜楞寺闻思学院的辩经，并从众多高僧大德处接受灌顶和加持。工作之余，为来自拉卜楞寺等各方的僧人和学生们讲授藏文文法、《声明》、《星算》、《书法》、《宗义》、《地道》和《摄类学》。2007年至今，先后在中国藏语系高级佛学院教务处和研究室工作，参与了学员试卷编写、整理排版经文目录、高级学衔班学员毕业论文审订修改、部分学院文件材料的翻译、毕业及学衔考试、学员招生等工作。此外担任过班主任，曾多次到藏区各大寺院调研，课外辅导书法、文法、诗学、般若、中观等课程、参与黄寺佛像装藏工作等。工作之余参加学院高级学衔班每周的辩经，和各教派学员围绕五部大论的疑难问题进行辩论交流。在《民族文学》等杂志上发表文章多篇，已出版《律经疑难解析》、《因明疑难解析》等著作。

ཁོང་གི་ཕྱག་རྩོམ་འགའ་དཔེ་མཚོན་དུ་བཀོད་པ་གཤམ་ལྟར།  ཞིབ་ཏུ་ཡིག་གཟུགས་མ་ཕྱིའི་ལེ་ཚན་ལ་གཟིགས་རོགས།