བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༦༠འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་པའི

----སྣག་སྨྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ལ་བསྟོད།།ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་ངོ་མཚར་གཏམ་རྒྱུད་སྒྲོག་ཅེས་པའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་པའི་ས་མཐོ་ཉམས་བཟང་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་བསྡུ་པའི་བརྡ་ཡིག

     ༢༠༢༥ལོ་ནི་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༦༠འཁོར་བའི་སྐྱེས་སྐར་ཡིན་ལ། ལོ་ངོ་༦༠ཡི་རིང་ལ་ཏང་ཀྲུང་དབྱང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག    མེས་རྒྱལ་གྱི་པང་ནས་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གཡུར་དུ་ཟ་བའི་གྲུབ་འབྲས་འཐོབ་ཅིང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གནམ་ས་བླ་འོག་གི་འཕོ་འགྱུར་བྱུང་ནས། མི་དམངས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་ཐོབ་ཚོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཐོར་འདེགས་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། སྤྱི་ཁྱབ་ཧྲུའུ་ཅི་ཞི་ཅིན་ཕིང་གི་རིག་གནས་ཀྱི་དགོངས་པར་སློབ་སྦྱོང་གཏིང་ཟབ་དང་། སྒྱུ་རྩལ་དང་དུས་རབས་མཉམ་དུ་དར་སྤེལ་གཏོང་རྒྱུ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་ཆེད། ཀྲུང་གུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༦༠འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་པའི------སྣག་སྨྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ལ་བསྟོད།།ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་ངོ་མཚར་གཏམ་རྒྱུད་སྒྲོག་ཅེས་པའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་པའི་ས་མཐོ་ཉམས་བཟང་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་（གཤམ་ནས་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་དུ་འབྲི།）ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༦༠འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་པའི་བྱེད་སྒོ་འདི་སྤེལ་རྒྱུའི་གྲོས་ཐག་བཅད་པ་གཤམ་ལྟར།

གཅིག   གཙོ་གཉེར་ལས་ཁུངས།

    གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས།   ཀྲུང་གུང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཏང་ཨུའི་དྲིལ་བསྒྲགས་པུའུ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རིག་རྩལ་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས།

    འགན་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་མཐུན་ཚོགས།

    རོགས་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས། བོད་ལྗོངས་མཛེས་རྩལ་ཁང་།

གཉིས། རྩ་འཛུགས་ལས་ཁུངས།

        ༡. རྩ་འཛུགས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།

        རྩ་འཛུགས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་གཙོ་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་དང་འགན་སྒྲུབ་ལས་ཁུངས་སོགས་སྡེ་ཚན་ཁག་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་འགྲེམ་སྟོན་བྱ་བར་སྒྲིག་འཛུགས་དང་འགོ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

      ༢.དཔྱད་འདེམས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་།

      "རྩ་བ་སྲོལ་རྒྱུན་དང་། གསར་གཏོད་སྐུལ་འདེད། སྒྱུ་རྩལ་དང་རིག་གནས་གཉིས་ལྡན། སྣ་མང་ཡོངས་འདུའི་"གསར་རྩོམ་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ཀྲུང་ཧྭའི་མཛེས་རྟོགས་རིག་པའི་སྙིང་སྟོབས་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་རིན་ཐང་ལྟ་བ་མངོན་པར་བྱས་ཏེ། སྒྱིད་ལུག་དང་བག་འཁུམ་གྱི་བརྩམས་ཆོས་རྣམ་པར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པ།

        འབྲེལ་ཡོད་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས་དཔྱད་འདེམས་ལས་དོན་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་བཙུགས་པ་དང་། འགྲན་སྡུར་ཆེན་མོའི་ཐོག་མའི་དཔྱད་བསྡུར་དང་། བསྐྱར་དཔྱད། མཐའ་མའི་དཔྱད་བསྡུར་སོགས་ཀྱི་བྱེད་སྟངས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ། ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནི་དཔྱད་འདེམས་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ལྟ་ཞིབ་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་སོགས་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ཞིབ་བཤེར་དང་། ལྟ་ཞིབ། རིག་གཞུང་སྨྱན་སྦྱོར་གྱི་ལྟ་ཞིབ་སོགས་གྱི་ལས་དོན་ལ་འགན་འཁུར་རྒྱུ།

    ༣.འགྲེམ་སྟོན་གཞུང་ལས་ཁང་།

        བོད་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་གཞུང་ལས་ཁང་བཙུགས་ནས་ལས་དོན་ཁག་ལ་འབྲེལ་གཏུག་དང་། མཐུན་སྦྱོར། མཛུབ་ཁྲིད། ལག་བསྟར་སོགས་ཀྱི་བྱ་བར་འགན་འཁུར་རྒྱུ།

གསུམ། བརྩམས་ཆོས་བསྡུ་བའི་བླང་བྱ།

     ༡.བརྩམས་ཆོས་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་ཁོངས།

       ས་ཁུལ་རང་གི་ཡིག་མཁན་ལ་ཁ་ཕྱོགས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་རྒྱལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་བརྩམས་ཆོས་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན་པས། འགྲན་ཞུགས་པ་ཚང་མས་རང་གི་དངོས་མིང་གི་སྟེང་ནས་བརྩམས་ཆོས་སྐུར་དགོས། (རྩོམ་པ་པོའི་མིང་དང་ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར་གཉིས་གཅིག་མཐུན་ཡིན་དགོས)།

  ༢.འགྲན་ཞུགས་བྱེད་སྟངས།

       (༡)རྩོམ་པ་པོ་རེ་རེས་བརྩམས་ཆོས་༡(བརྐོས་རིས་དང་དཔར་བྱང་ཚུད་ཡོད)ལས་སྐུར་མི་ཆོག བརྩམས་ཆོས་གཉིས་སམ་གཉིས་ཡན་སྐུར་ན་དང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན།

      (༢)རྩོམ་པ་པོའི་བརྩམས་ཆོས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་རིགས་མཉམ་དུ་བསྐུར་དགོས་པ་ལས་སོ་སོར་བསྐུར་ན་དང་ལེན་མི་བྱ། བརྩམས་ཆོས་བསྐྱར་སྐུར་དང་བརྩམས་ཆོས་བརྗེས་པ་དང་ཕྱིར་སློག་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་བ་དང་ལེན་མི་བྱ།

    ༣.བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བླང་བྱ།

        (༡)ནང་དོན་ནི་དགེ་མཚན་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་དག་ཡིན་པ། ཡར་ཐོན་གྱི་ནང་དོན་ལྡན་པའི་སྙན་རྩོམ་དང་། ཆ་ཡིག   རྩོམ་རིགས་བརྩམས་ཆོས་བཅས་ཡིན་ཆོག་ལ། ཟོལ་ཟོག་དང་ཟུར་ཟ། གཡོ་སྒྱུའི་རིགས་དང་། མ་རབས་དང་འཁྱོག་བཤད་ཀྱི་གསུང་རབ། ཐ་ཤལ་གྱི་རྩོམ་རིགས་སོགས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱ་རྒྱུ་མ་ཟད། རང་རྩོམ་གྱི་སྟེང་ནས་བོད་ལྗོངས་གསར་པ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༦༠འཁོར་བར་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་པ་དང་། བྱ་བ་ཆེན་པོ་བཞི། གསར་གཏོད་ཆེན་པོ་བཞི། དེ་མིན་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་སོགས་ལ་བསྟོད་བསྔགས་བྱེད་པའི་ནང་དོན་སོགས་གནད་སར་འཇོག་རྒྱུ།

     རང་རྩོམ་མ་ཡིན་པའི་ནང་དོན་བྲིས་པ་ཡིན་ན་ཐོག་མའི་རྩོམ་པ་པོའི་རུས་མིང་དང་རྩོམ་གྱི་མིང་མཇུག་བྱང་དུ་འབྲི་དགོས་ལ། རྩོམ་ཡིག་འབྲི་མཁན་གྱིས《དམངས་དོན་ཁྲིམས་གཞུང་》དང་《བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་བདག་དབང་བཅའ་ཁྲིམས》སོགས་འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་ལ་བརྩི་སྲུང་བྱ་དགོས་པ་མ་ཟད། བརྩམས་ཆོས་ནང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བརྩམས་ཆོས་བདག་དབང་དང་མཚན་སྙན་ཁེ་དབང་སོགས་ཀྱི་རྩོད་གཞི་མི་གནས་པའི་འགན་ལེན་བྱ་ཐུབ་དགོས། བརྩམས་ཆོས་ནང་དོན་གྱི་བདག་དབང་སྐོར་ནས་རྩོད་གཞི་བྱུང་ན་འགྲན་ཞུགས་པ་རང་གིས་འགན་འཁུར་དགོས།

    (༢)ཡི་གེ་དང་པར་འདེབས་ཡིག་རིགས། ཆག་སླ་བ་དང་ཆག་སླ་བའི་ཤོག་བུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤོག་བུ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཆའི་གསར་རྩོམ་བརྩམས་ཆོས་(སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དར་རིགས་འདིའི་ཁོངས་སུ་མི་ཚུད། ) སྐུར་མི་ཆོག   འགྲན་ཞུགས་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མར་གོང་གཤམ་མ་སྤྲོས་པ་ཡིན་དགོས།   （ལྟེབ་དེབ་ཀྱི་རིགས་འདིའི་ཁོངས་སུ་མི་གཏོགས།)

     (༣)ཚད་གཞི།

    ཡིག་གཟུགས    ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་མ་ཡིག་སྐུར་དགོས་ལ། ཤོག་བུའི་ཆེ་ཆུང་ཁྲི་ཙེ་༨ཅན་མན་གྱི་ཤོག་བུ་ཆ་ཚང་ཡིན་དགོས།(མཐོ་ཚད་ལི་རྨི༢༤༨དང་། ཞེང་ཚད་ལི་རྨི་༡༢༩)ཡི་ནང་ཚུན་ཡིན་ལ་ཁྲི་ཙེ་༤ཅན་ཏེ་རིང་ཚད་ལ་ལི་རྨི༡༣༨དང་ཞེང་ཚད་ལ་ལི་རྨི་༦༨ལས་མི་ཆུང་བ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཡར་མར་བྱས་ནས་འབྲི་དགོས་པ་ལས་འཕྲེད་ལ་འབྲི་མི་རུང་། ཡིག་ཆུང་གི་རིགས་ཡིན་ན་(ཡིག་འབྲུ་རྐྱང་བ་གཅིག་གི་ཆེ་ཆུང་སྤྱི་བཏང་དུ་ལི་རྨི་༢ནང་ཚུན་ཡིན་དགོས)བརྩམས་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ཁྲི་ཙེ་༤ཅན་ཏེ(མཐོ་ཚད་ལི་རྨི་༡༣༨དང་། ཞེང་ལ་ལི་རྨི་༦༩ཡིན་དགོས)། རིལ་ལྟེབ་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན་མཐོ་ཚད་ལ་ལི་རྨི་༣༥ནང་ཚུན་དང་། རིང་ཚད་ལ་ལི་རྨི་༢༤༨ནང་ཚུན་ཡིན་དགོས། དཔེ་གླེགས་བརྩམས་ཆོས་གྲུབ་མའི་རིགས་ཡིན་ན་མཐོ་ཚད་ལ་ལི་རྨི་༤༠ལས་མི་བརྒལ་བ་དང་། བརྩམས་ཆོས་ཤོག་གྲངས་༡༠-༢༤(དྲས་ཁ་༥-༡༢)ཡིན་དགོས།

      སྒྱུ་རྩལ་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་དོ་ཁུར་དང་རང་བཞིན་གྱི་ལག་བྲིས་ལ་སྐུལ་འདེད་བཏང་ནས་གསར་རྩོམ་གྱི་སྤུས་ཚད་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། ཚད་བརྒལ་གྱི་མཉམ་སྦྱོར་དང་། ཐུམ་སྒྲིལ། ཇུས་འགོད། རྙིང་བཟོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངོ་རྒོལ་བྱ་དགོས། དཔྱད་འདེམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བྱ་ཐབས་ནུས་ལྡན་སྤྱད་དེ་བྲི་ལུགས་གཅིག་མཚུངས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱ་རྒྱུ།

    བརྐོས་རིས་ནང་དོན་སྐོར་ཡིག་བསྒྱུར་བྱས་མེད། ཤེས་འདོད་ན་རྒྱ་ཡིག་ལ་གཟིགས།

  ༤.འགྲོ་གྲོན་དང་མ་ཟིན་ཕྱིར་སློག་སྐོར་གྱི་གསལ་བཤད།

       (༡)ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ལ་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་གྲོན་དངུལ་བསྡུ་རྒྱུ་མིན།

       (༢)ཐེངས་འདིའི་འགྲན་སྡུར་ལ་འབྱོར་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཕྱིར་བསློག་བྱ་རྒྱུ་མིན། འདིར་བརྩམས་ཆོས་འབྱོར་ཟིན་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་མོས་མཐུན་བྱུང་ཡོད་པར་བརྩི་རྒྱུ།

  ༥.ཆ་འཕྲིན་ཁ་སྐོང་།

    (༡)བརྩམས་ཆོས་རྒྱབ་ངོས་ཀྱི་ཆེས་མས་མཐའ་ནས་ཞ་སྨྱུག་གིས་(ཤོག་ལྷེའི་བརྩམས་ཆོས་ཡིན་ན་མཐའ་མཇུག་གི་སྟོང་ཆའི་ཤོག་ལྷེ་ཐོག་བཀོད་པ།)བརྩམས་ཆོས་འབྲི་མཁན་གྱི་མིང་དང་། ཐོབ་ཐང་ལག་ཁྱེར། རང་ཉིད་སྡོད་སའི་ཞིང་ཆེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང་ལས་རིགས་སྡེ་ཁག། འབྲེལ་གཏུག་ཁ་པར། ནང་དོན་རང་རྩོམ་ཡིན་མིན་སོགས་ཁ་གསལ་འབྲི་དགོས།

    (༢)བརྩམས་ཆོས་རེ་རེར་《བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་ཉམས་བཟང་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག་》《བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་ཉམས་བཟང་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལས་འབྲི་དཀའ་བའི་ཡི་གེ་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག་》ཅེས་པའི་ཟུར་བཀོད་ཡིག་ཆ་གཉིས་ཁ་བསྐོང་དགོས།

    (༣)གོང་གསལ་གྱི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་ཆ་མི་ཚང་བ་རྣམས་དཔྱད་བསྡུར་ལ་དང་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན།

བཞི། དཔྱད་འདེམས།

    (༡)དཔྱད་འདེམས་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མའི་དཔྱད་བསྡུར་དང་། བསྐྱར་དཔྱད། མཐའ་མའི་དཔྱད་བསྡུར་བཅས་དུས་རིམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡོད།

    (༢)འགྲེམ་སྟོན་བརྩམས་ཆོས་༡༠༠ཡས་མས་འདེམ་རྒྱུ(དེའི་ཁྲོད་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་༢༠འདེམ་རྒྱུ)དཔྱད་འདེམས་མཇུག་འབྲས་བོད་ལྗོངས་རྩོམ་རིག་མཉམ་འབྲེལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཕྲན་སྤྱི་སྟེགས་དང་བོད་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་མཁན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཕྲན་ཐོག་སྤྱི་བསྒྲགས་བྱ་རྒྱུ།

    (༣)འགྲེམ་སྟོན་ལ་ཞུགས་རྒྱུའི་བརྩམས་ཆོས་ངེས་པར་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལས། ཚབ་འབྲི་དང་། དཔར་འབྲི། བཤུ་འབྲི། བསྡུ་སྒྲིག་དང་བརྩམས་ཆོས་ཕྱོགས་མང་པོར་མཉམ་སྐུར་བྱས་པ་སོགས་ཚང་མ་སྒྲིག་འགལ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་རྩིས་ནས་འགྲེམ་ཞུགས་ཁེ་དབང་འདོར་རྒྱུ།

ལྔ། འགྲེམ་སྟོན།
     (༡)༢༠༢༥ལོའི་ཟླ་༩པར་བོད་ལྗོངས་མཛེས་རྩལ་ཁང་དུ་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་རྩིས་ཡོད།

    (༢)དུས་མཚུངས་སུ་ད་དུང་འབྲེལ་ཡོད་རིག་གཞུང་གི་བྱེད་སྒོ་རྩ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ།

དྲུག   དཔེ་སྐྲུན།

     《བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་༦༠འཁོར་བར་རྟེན་འབྲེལ་ཞུ་པའི----སྣག་སྨྱུག་རྩལ་གྱིས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ལ་བསྟོད།།ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བས་ངོ་མཚར་གཏམ་རྒྱུད་སྒྲོག་ཅེས་པའི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་སྐབས་གཉིས་པའི་ས་མཐོ་ཉམས་བཟང་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་གཅེས་བསྡུས》ཞེས་པའི་དེབ་གཅིག་དཔེ་བསྐྲུན་བྱ་རྒྱུ།

བདུན། རྩོམ་པ་པོའི་ཐོབ་ཐང་།

      (༡)འགྲེམ་ཚུད་རྩོམ་པ་པོར་འགྲེམ་སྟོན་དཔང་ཡིག་སྤྲོད་དགོས།

      (༢)འགྲེམ་ཚུད་རྩོམ་པ་པོར་ཐེངས་འདིའི་བརྩམས་ཆོས་གཅེས་བསྡུས་ཀྱི་དེབ་གཅིག་སྦྱིན་རྒྱུ།

      (༣)ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་༢༠དང་། བརྩམས་ཆོས་རེར་ཉར་ཚགས་གྲོན་དངུལ་སྒོར་༢༤༠༠(དཔྱ་ཁྲལ་གོང་)དང་། འགྲེམ་ཚུད་བརྩམས་ཆོས་༨༠ལ། བརྩམས་ཆོས་རེར་རྩོམ་ཡོན་སྒོར་༨༠༠བྱིན་རྒྱུ་(དཔྱ་ཁྲལ་གོང་)བཅས་ཡོད།

      (༤)ཉར་ཚགས་གྲོན་དངུལ་དང་། རྩོམ་ཡོན། བཤམས་སྟོན་དཔང་ཡིག   འགྲེམ་སྟོན་བརྩམས་ཆོས་གཅེས་བསྡུས་སོགས་འགྲེམ་སྟོན་མཇུག་རྫོགས་ཉིན་ནས་བཟུང་ཉིན་༩༠ནང་ཚུན་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་གྱིས་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་མཁན་དང་སྦྲག་ཐོག་ནས་སྐུར་རྒྱུ།

བརྒྱད། རྩོམ་ཡིག་བསྡུ་བའི་ཚེས་གྲངས

    བརྡ་སྦྱོར་བསྒྲགས་ཉིན་ནས་བཟུང་གི་མ་ཡིག་བསྡུ་བ་དང་། ༢༠༢༥ལོའི་ཟླ་༦ཚེས་༣༠ཉིན་མཚམས་འཇོག་རྒྱུ།(ས་གནས་དེ་གའི་སྦྲག་ཐེལ་དུས་ཚོད་གཞིར་འཛིན་རྒྱུ།)དུས་བཅད་ལས་ཡོལ་བའི་བརྩམས་ཆོས་རིགས་བསྡུ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་མིན།

དགུ། བརྩམས་ཆོས་སྐུར་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཆ་འཕྲིན།
    བརྩམས་ཆོས་སྐུར་ཡུལ། རྒྱ་ཡིག་ལ་གཟིགས།

     སྦྲག་བསྒྲིགས། ༨༥༠༠༠༠

     བརྩམས་ཆོས་ལེན་མཁན། ཚེ་བརྟན་འཇིགས་མེད།༡༣༥༡༨༩༡༥༠༠༥   དབྱང་ཡཱན༡༣༦༣༨༩༨༦༠༦༦

བཅུ། ཞལ་བྱུང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་པ།

       (༡)འགྲེམ་སྟོན་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་གཟབ་ནན་རང་བཞིན་དང་དབང་གྲགས་རང་བཞིན་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཆེད། བོད་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་མཁན་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་སྒྲིག་འགལ་བྱ་སྤྱོད་ཞིབ་བཤེར་ཐག་གཅོད་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་སྟེ།   སྒྲིག་འགལ་འགྲན་ཞུགས་པའི་འགྲན་ཞུགས་དབང་ཆ་འདོར་རྒྱུ་མ་ཟད། དེང་ཕྱིན་དཔྱད་འདེམ་དོག་ཟོན་མཐོན་པོ་བྱ་དགོས་སའི་མིང་ཐོའི་གྲས་སུ་འཇོག་པ་མ་ཟད། ལོ་གསུམ་ནང་བོད་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲེམ་སྟོན་གང་ལ་ཞུགས་མི་ཆོག་པའི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།

      སྒྲིག་འགལ་འགྲེམ་ཞུགས་གནས་ཚུལ་ཐེར་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱིས་སྒྲིག་འགལ་དོན་དངོས་གསལ་པོ་དང་དཔང་རྟགས་ཁུངས་བཙུན་ཡོད་ན་ཐེར་འདོན་ཡིག་ཆ་ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་ཁྲེང་ཀོན་ཆུས་པེ་ཅིང་དཀྱིལ་ལམ་ཨང་༨༥བ། བོད་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་མཐུན་ཚོགས་གཞུང་ལས་ཁང་ལ་སྐུར་ཆོག

     (༢)བརྩམས་ཆོས་སྐུར་མཁན་གྱིས་དམིགས་བསལ་གྱི་ཆོག་མཆན་ཐོབ་ཡོད་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར། གཙོ་གཉེར་སྡེ་ཁག་གིས་འགྲེམ་སྟོན་ནང་ཞུགས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་འགྲེམ་སྟོན་དང་། དཔེ་སྐྲུན། དྲིལ་བསྒྲགས། ཆ་འཕྲིན་དྲ་ལམ་ཁྱབ་སྤེལ། བརྙན་ཕབ་སོགས་ཀྱི་དབང་ཆ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཆོག་པ་དང་། གཙོ་གཉེར་མཁན་གྱིས་འགྲེམ་སྟོན་ནང་ཞུགས་པའི་ཕུལ་བྱུང་བརྩམས་ཆོས་དང་བརྩམས་ཆོས་ཕྱིར་མི་སློག་པའི་བརྩམས་ཆོས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་ཡིག་གཟུགས་བརྩམས་ཆོས་དང་། བརྐོས་རིས་གྱི་མ་ཡིག་ཆ་ཚང་གི་བདག་དབང་དང་འགྲེམ་སྟོན་བྱེད་དབང་སོགས་ཀྱི་ཁེ་དབང་གཞན་དག་ལོངས་སུ་སྤྱོད་ཆོག    གོང་གསལ་བཀའ་འཁྲོལ་ཚང་མར་གོང་གསལ་གྱི་ཉར་ཚགས་གྲོན་དངུལ་ལ་འདུས་ཡོད་པས་གྲོན་དངུལ་གཞན་གང་ཡང་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད།

    (༣)བརྩམས་ཆོས་བསྡུ་ལེན་དང་དཔྱད་འདེམས་སྐབས། བརྩམས་ཆོས་ཁ་ཕྱེ་བ་དང་། ཐོ་འགོད། འགེལ་འཇོག་སོགས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བརྩམས་ཆོས་ལ་སྐྱོན་ཤོར་བ་སོགས་ལ་ཉར་ཚགས་གྲོན་དངུལ་ལས་གཞན་པའི་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ་མེད།

    (༤)བརྩམས་ཆོས་བསྐུར་མཁན་གྱིས་བརྩམས་ཆོས་བསྐུར་ཟིན་རྗེས་《བརྩམས་ཆོས་བསྡུ་བའི་བརྡ་ཡིག》གི་ནང་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁས་བླངས་ཟིན་པ་དང་གནད་དོན་ཚང་མ་དང་ལེན་བྱས་པར་བརྩི་རྒྱུ།

    (༥)འདི་གར་འབྱོར་བའི་བརྩམས་ཆོས་ཚང་མ་བརྡ་ཡིག་གི་བླང་བྱ་དང་མཐུན་དགོས།

    (༦)བརྡ་ཡིག་འདིའི་གོ་དོན་སྐོར་ལ་གསལ་བཤད་བྱེད་དབང་དེ་བོད་ལྗོངས་ཡིག་གཟུགས་མཁས་པ་མཐུན་ཚོགས་ལ་དབང་བ་ཡིན།

ཟུར་བཀོད་ཡིག་ཆ།

    （༡）《བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་ཉམས་བཟང་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག་》

   （༢）《བོད་ལྗོངས་ས་མཐོ་ཉམས་བཟང་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལས་འབྲི་དཀའ་བའི་ཡི་གེ་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག》

《བོད་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་དབུ་རྩེའི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག་》(བཤེར་འབེབས་ཕབ་ལེན་བྱེད་རོགས། )

《བོད་ལྗོངས་མཐོ་སྒང་དབུ་རྩེའི་ཡིག་གཟུགས་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་བརྩམས་ཆོས་ལས་འབྲི་དཀའ་བའི་ཡི་གེ་ཐོ་འགོད་རེའུ་མིག་》ཅེས་པ།(བཤེར་འབེབས་ཕབ་ལེན་བྱེད་རོགས། )

བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་མཁན་པོའི་མཐུན་ཚོགས།

༢༠༢༥ལོའི་ཟླ་༦ཚེས་༢ཉིན།

སྤྱི་ཁྱབ་ལྟ་སྐུལ་བ། རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ།

ཡིག་སྒྱུར་བ། རྟ་མགྲིན་མགོན་པོ།

རྩོམ་སྒྲིག་པ། མགོན་པོ་དོན་གྲུབ།

ཞུ་དག་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ།

庆祝西藏自治区成立60周年——笔墨歌盛世 文字焕华章 西藏第二届高原高峰书法大展征稿启事

      2025年是西藏自治区成立60周年，60年来，在党的领导下、在祖国的怀抱里，西藏经济发展成就硕果累累、社会面貌日新月异，民生幸福指数不断提升。为深入学习习近平文化思想，坚持艺术与时代同频共振，中共西藏自治区党委宣传部、西藏自治区文学艺术界联合会决定举办“庆祝西藏自治区成立60周年——笔墨歌盛世 文字焕华章 西藏第二届高原高峰书法大展”（以下简称：书法大展），以书法艺术庆祝西藏自治区成立60周年。

一、举办机构
   主办单位：中共西藏自治区党委宣传部   西藏自治区文联

   承办单位：西藏书法家协会

   协办单位：西藏美术馆

二、组织机构

   1.组委会

    组委会由主办、承办单位等组成，负责展览组织领导工作。

2.评审工作委员会

    秉持“植根传统、鼓励创新、艺文兼备、多样包容”的创作理念，彰显中华美学精神和社会主义核心价值观，坚决抵制低俗庸俗媚俗的作品。

    依据有关规定，组建评审工作委员会，负责大赛的初评、复评、终评等工作。委员会由评审委员会、监审委员会等组成，负责评审、监审和学术媒体观察工作。

   3.展览办公室

   西藏书法家协会设立书法展办公室，负责展览各项工作的沟通、协调、指导、实施等事宜。

三、征稿要求

   1.征集对象   

   侧重区内书法作者，面向全国征稿，投稿一律使用真实姓名（与身份证保持一致）。

   2.投稿方式

   （1）每位作者限投1件（含篆刻印屏），两件及两件以上的作品不予参评。

   （2）投稿作者作品及相关材料须一次性寄出，不接收二次投寄。征稿期间不办理换稿、退稿等事宜。

   3.作品要求

   （1）内容：要求积极、健康、向上的诗词歌赋、对联、文章均可，坚决抵制调侃崇高、扭曲经典、低俗庸俗媚俗等不良作品。提倡自撰诗文歌颂新西藏“四件大事”“四个创建”“西藏自治区成立60周年”以及民族团结。

书写非自撰内容应在落款处写上原作者姓名及篇名。投稿作者须遵守《民法典》与《著作权法》等法律法规，确保书写内容不存在著作权、名誉权等争议和纠纷。因书写内容而产生的纠纷，均应由投稿作者本人负责。

   （2）书写及印屏材料：避免使用易折断、易破损的纸张。不接收非纸本类材料创作的作品（传统绢类除外）。来稿请勿托裱、装裱（册页除外）。

   （3）规格：

   书法：书法作品请投寄作品原件，尺寸为8尺整张（高248cm，宽129 cm）以内，不小于4尺整张（高138cm，宽68cm）一律为竖式。小字类（单个字径一般在2cm以内）作品尺寸为4尺整张（高138cm，宽69cm）以内，一律为竖式。手卷作品尺寸为高35cm以内，长度248cm以内。册页作品成品尺寸每页高宽不超过40cm，正文页数为10-24页（5-12开）。

    倡导关注艺术本体、强化自然书写，提升创作质量。反对过度拼贴、包装、设计、做旧等形式制作。在评审中采取措施尽力规避书风雷同的现象。

    篆刻：每位作者限投印屏1件（题签、书刻等均须本人完成，含印蜕10-12方，其中2方为指定内容，边款不少于3枚）。印屏尺寸一律为四尺对开竖幅（138cm×35cm）。评审结束后，由展览办公室通知入展作者寄篆刻原石1方参展，原石展出后由承办方收藏。如不寄原石视为放弃入展资格。

    篆刻内容须四字、多字各选其一，朱文、白文各刻一方。（四字内容：1.不忘初心   2.幸福西藏   3.和谐西藏，多字内容：1.西藏自治区成立六十周年   2.共圆伟大复兴梦想）

   4.费用及退稿说明

   （1）本次展览不收参评费。

   （2）本次展览投稿作品不退稿，收到作品视为同意不退稿。

   5.信息填写

   （1）请在作品背面最下方用铅笔正楷注明（册页作品注于最后空白页）：投稿作者真实姓名、身份证号、所在省份地市或行业协会、联系电话、内容是否自撰。

   （2）每件作品须附《西藏第二届高原高峰书法展投稿登记表》《西藏第二届高原高峰书法展投稿作品疑难用字表》（启事后附表格，可下载使用），身份证复印件、作品释文和原引版本复印件随作品一并寄出。

   （3）上述材料不全者，不予参评。

四、评审
   （1）评审分为初评、复评、终评三个阶段。

   （2）评选出入展作品100件左右（含优秀作品20件），评审结果在西藏文联微信公众平台、西藏书法家协会微信群公示。

   （3）投稿作品须由本人独立完成，代笔、代刻、临摹、抄袭、集字及一稿多投等均属违规行为，违规者取消资格。

五、展览
   （1）拟定2025年9月在西藏美术馆展出。

   （2）同期还将组织相关学术活动。

六、出版

   出版《庆祝西藏自治区成立60周年——笔墨歌盛世 文字焕华章·西藏第二届高原高峰书法大展作品集》。

七、作者待遇
   （1）向入展作者颁发证书。

   （2）向入展作者赠送本届书法展作品集1本。

   （3）优秀作品20件，每件收藏费2400元（税前），入展作品80件，每件稿费800元（税前）。

   （4）收藏费、稿费入展证书、展览作品集将在展出之日起90个工作日内由相关单位向入展作者支付和邮寄。

八、征稿日期
    2025年6月30日截稿（以当地邮戳或快递公司受理日期为准），拒收逾期投稿作品。

九、收稿地址及相关信息
    收稿地址：西藏自治区拉萨市城关区北京中路85号西藏文联书法家协会办公室

    邮 编：850000

    收件人：次旦晋美13518915005   杨   燕13638986066

十、其他事项
   （1）为维护展览的严肃性和权威性，西藏书法家协会将加大对违规行为的查处力度，凡发现违规行为者，将视情采取取消入展资格、列为今后评审必查对象，3年内不得参加西藏书法家协会主办的任何展览、取消其会员资格等处理。

举报要求事实清楚、证据确凿。举报材料请寄：拉萨市城关区北京中路85号西藏书协办公室

   （2）投稿作者特别许可如下权利：举办单位对参展作品享有展览、出版、宣传、信息网络传播、研究、摄影及录像等权利，对入展作品和不退稿作品享有相关法律法规规定的各项权利。主办方对入展的优秀作品和不退稿作品还另享有相关书法、篆刻作品原件的完全所有权及展览权等权利。以上许可均无须另行支付除前述收藏费以外的任何费用。

   （3）收稿及评审期间，作品原件历经拆封、登记、悬挂、摆放等环节，或遇突发情况、不可抗力因素等，可能导致作品原件损伤，请投稿作者谅解。

   （4）投稿作者一经投稿，即视为完全接受本《征稿启事》全部约定或要求。

   （5）所有来稿应当符合本启事各项要求。

   （6）本启事解释权归西藏书法家协会。

附件

   （1）《西藏第二届高原高峰书法大展投稿登记表》

   （2）《西藏第二届高原高峰书法大展投稿作品疑难用字表》

1.《西藏第二届高原高峰书法大展投稿登记表》（请扫码下载）

2.《西藏第二届高原高峰书法大展投稿作品疑难用字表》（请扫码下载）

西藏书法家协会

2025年6月2日